Главная » Новости, ТКМ

Основные понятия традиционной китайской медицины

Основные понятия традиционной китайской медициныНаука по взаимодействию между телом человека и его эмоциями, чувствами, поведением и мыслями, китайская медицина является одной из наиболее развитых наук в своем роде.

Традиционно, китайская медицинская практика не отделяет физическую боль от эмоциональной и духовной боли. Она также не ищет единственную причину, одна проблема создает другие, и отношения между этими дисгармониями рассматривается в ТКМ.

Если болезнь существует достаточно долго на одном уровне, она также будет воздействовать и на других уровнях.

В качестве примера, рассмотрим цепь событий, которая происходит в период после аварии транспортного средства. Существует травма физического тела, скажем, сломанную кость. Когда острая фаза болезни закончилась, и кости зажили, многие люди продолжают испытывать боли, хотя уже нет органического нарушения (в этом случае сломанной кости).

Почему эта боль до сих пор существует, хотя ни рентген, ни МРТ не показывает никаких признаков повреждения? Теория китайской медицины сказала бы так, что физическое тело зажило, но исцеления не рассматривалось на других уровнях. Поток энергии, все еще может быть заблокирован на месте травмы. Вот почему иглоукалывание, возможно, может помочь с болью.

Точно так же вещи могут и происходить с другой стороны. Внешние травмы необязательно должны быть фактором в возникновении болезни или боли. Китайская медицина отображает другие причины патологии, которые могут привести к потере равновесия в организме и развить множество синдромов и заболеваний.

Наиболее важными внутренними причинами заболевания являются эмоциональные. Другие причины влияют на внутреннюю среду менее непосредственно. Питание, плохие условия жизни и работы, неправильный образ жизни, во всех этих случаях проявляются внутренние условия, которые в конечном итоге и появляются признаки и симптомы, на органическом уровне.

Поэтому, независимо от уровня человеческого тела и состояния его равновесия, и является ли причина от внешних факторов или причина результат внутренних расстройств, китайская медицина имеет инструменты и знания, чтобы помочь решить проблему. Иногда в сочетании с аллопатической медициной, а иногда и в качестве самостоятельного лечения.

Теория

Инь и Ян является важным и фундаментальным понятием в традиционной китайской медицине. Китайский иероглиф Инь переводится буквально как «темная сторона горы» и представляет собой такие качества, как холод, тишина, пассивное, темное, ниже, передние и так далее.

Китайский иероглиф Ян переводится буквально как «светлая сторона горы» и представляет собой такие качества, как тепло, активность, свет, экстерьер, выше, спина и так далее.

Все о традиционной Китайской медицине

TКM просматривает тело в терминах Инь и Ян аспектах. Здоровое состояние характеризуется динамическим балансом между Инь и Ян, как следствие, нездоровое состояние характеризуется некоторым дисбалансом между Инь и Ян тела.

  • Избыток Инь — будет характеризоваться симптомы простуды;
  • Избыток Ян — будет характеризоваться симптомы жара;
  • Инь и Ян в динамическом равновесии — идеальное состояние баланса здоровья.

Теория пяти элементов

Теория пяти элементов

Пять элементов, возникло из наблюдения различных групп динамических процессов, функций и характеристик в природном мире.

К ним относятся:

  1. Вода
  2. Огонь
  3. Дерево
  4. Металл
  5. Земля

Пять Элементов и соответствующие им зоны: 

ДЕРЕВО — ПЕЧЕНЬ — Желчь
ОГОНЬ — СЕРДЦЕ — Тонкий кишечник
ЗЕМЛЯ — СЕЛЕЗЕНКА — Желудок
МЕТАЛЛ — ЛЕГКИЕ — Толстая кишка
ВОДА — ПОЧКИ — Мочевой пузырь

Каждый элемент рассматривается как имеющий ряд соответствий, относящихся как к природному миру, и также к человеческому телу. Каждый элемент связан с сезоном, климатом, вкусом, цветом, звуком, эмоциями, запахом, движением, органами чувств, частями тела, Ян и Инь органами.

TКM использует систему взаимосвязей между Пяти Элементами, чтобы понять, как различные процессы организма поддерживают и контролируют друг друга. Из-за этих взаимоотношений, когда один из органов и связанный с ней элемент вне баланса, другие элементы также будут затронуты. Этот дисбаланс будет проявляться отдельно и со множеством различных признаков и симптомов. Это может проявляться по цвету лица, звуку голоса, изменением эмоционального состояния, а также дисгармонией в функционировании связанных органов.

Жизненно важные вещества

Традиционная китайская медицина — рассматривает человеческое тело как энергетическую систему, в которой различные вещества взаимодействуют друг с другом, чтобы создать физический организм. Эти основные вещества Ци, Цзин, кровь и жидкости организма.

Ци — обычно переводится как «энергия» или «жизненная энергия», это энергия, которая лежит в основе всего во Вселенной. Ци внутри нашего тела создается из сочетания пищи, которую мы едим и перевариваем через наш желудок и селезенку, и воздух, которым мы дышим в наших легких. Это источник активности тела и движения, защищает нас от болезней и сохраняет наше тело теплым. Если ци становится недостаточным или заблокирован, это приведет к невозможности преобразования и транспорта нашей пищи и питья, неспособность, чтобы согреться, и отсутствие устойчивости к болезням и снижения энергии.

Цзин — обычно переводится как «сущность», имеет решающее значение для развития личности в течение жизни. Она передается по наследству при рождении и сохраняется в почках и позволяет развиваться с детства до взрослой жизни, а затем к старости. Она регулирует рост, размножение и развитие, способствует почек Ци и работает с Ци, чтобы помочь защитить организм от внешних факторов. Любое нарушение развития, таких как трудности в обучении и физическими недостатками, у детей может быть связано с дефицитом Цзин. Другие заболевания, такие как бесплодие, плохая память могут быть также связано с недостатком Цзин.

Кровь — в традиционной китайской медицине не то же самое вещество, которое признается в западной медицине. В традиционной китайской медицине, означает, что кровь жидкость, которая питает и увлажняет тело. Здесь же находится Шен (или дух) и помогает в разработке четких и стабильных процессов мышления. Дисгармонии крови включают недостаток крови, которые обычно приводят к бледному цвету лица, сухости кожи и головокружению; застой крови вызывает острые и интенсивные боли или даже развитие опухоли, а также жар в крови вызывает кровотечение такие симптомы, как маточные кровотечения или кровотечения из носа.

Жидкостями организма называется Чин-Е на китайском языке, как полагают, являются органические жидкости, которые увлажняют и смазывают тело в дополнение к крови. Эти жидкости увлажняют и питают кожу, мышцы, волосы, суставы, головной мозг, позвоночник и костный мозг. Недостаток жидкости может привести к различным формам обезвоживания, такие как сухость кожи и запоры. Если жидкость накапливается и застревает, это может привести к проблемам сырости и мокроты в традиционной китайской медицине и может проявляться в виде симптомов, как сонливость и чувство тяжести в теле.

Меридианы

Меридианы в традиционной китайской медицинеМеридианы или каналы форма распределительной системы, которая несет Ци, Цзин, кровь и жидкости в организме.

Есть 12 основных меридианов. Ветвление из них представляет собой сеть из более мелких каналов. Каждый главный меридиан связан с одним из двенадцати органов и движется по своим собственным путям в организме. Например, меридиан сердца движется от сердца к подмышечной ямке и оттуда вниз по внутренней стороне руки до мизинца. Это объясняет, почему у человека с проблемами с сердцем часто жалуются на покалывание в руке до мизинца.

Система Чжан-Фу

Термин Чжан-Фу это общее название различных органов Инь и Ян, определенных в традиционной китайской медицине. Органы Инь называются Чжан и орган Ян называется Фу. Каждый орган, как считается, имеет свои функции, но эти функции имеют намного более широкий охват, чем чисто физиологические функции описаны в западной медицине.
Чжан состоит из пяти плотных (Инь) органов. К ним относятся:

  • Селезенка
  • Сердце
  • Легкие
  • Печень
  • Почки
  • Перикард

В общем, Традиционная китайская медицина считает что Чжан органы располагаются глубоко в теле и выполняют функцию с производством, хранением и регулирование фундаментальных веществ организма. Например, сердце делает кровь, легкие регулирует Ци и Цзинь. Каждый Чжан орган также соединяется с одним органом чувств. Например, печень соединен с глазами и ассоциируется с гневом.

Фу состоит из шести полых (Ян) органов. К ним относятся:

  • Тонкая кишка
  • Толстая кишка
  • Желчный пузырь
  • Мочевой пузырь
  • Желудок
  • Сан-Цзяо или Тройной обогреватель

В общем, фу органы находятся ближе к поверхности тела и выполняют функции получения, разделения, распределения и выделения веществ из организма.

Причины дисгармонии

TКM делит причины дисгармонии в трех основных областях:

Внутренние причины

Относятся болезни, вызванные эмоциями. Они включают в себя гнев, печаль, беспокойство, страх, радость, горе, задумчивость и шок и, как правило, называются семи эмоциями. Хотя эти эмоции являются нормальными и здоровыми ответными реакциями на многие ситуации с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, они могут вызывать и заболевания, если они слишком интенсивны или длительны, или же не выражены или же не проявляются в течение длительного периода времени.

Внешние причины

Относятся причины дисгармонии, которые относятся к внешним климатическим условиям. Есть шесть внешних условий, как правило, известные как шесть патогенных факторов или шести внешних зол. К ним относятся: ветер, холод, сырость, огонь и тепло, сухость и летняя жара. Разные климатические условия являются подходящими в течение каждого сезона, и мы обычно адаптированы к ним, когда они приходят и уходят. Тем не менее, экстремальные погодные условия, такие как очень холодная зима, или же такие условия как потепление зимой, которые делают нас более уязвимыми к последствиям данных климатических условий.

Разные причины

Включают в себя работу, физические упражнения, диету, сексуальную активность и физические травмы. TКM считает, что эти факторы могут оказать глубокое влияние на наш организм. Например, слишком много физической работы может нарушить Ци, слишком много умственной деятельности может привести к повреждению селезенки, тот, кто работает на открытом воздухе более склонны к риску из шести внешних зол. Восточная медицина.


загрузка...

5 Комментарии »

  • Татьяна Задоя пишет:

    Вячеслав, У меня на сайте (в Ленте записей) есть информация о новом проекте WAZZUB . Поделились стартаповцы. Там бесплатная регистрация, но сроки ограничены. Посмотрите, возможно она вас заинтересует. Ссылок не даю, чтобы не посчитали за рекламу.

  • Наталья пишет:

    Болезни на физическом теле и закупорки энергий на других уровнях надо различать. Тема очень глубокая и к сожалению у нас мало об этом знают. Хотя я думаю что разные “бабушки-шептушки” вот такие закупорки и снимают как раз.

  • Наталья пишет:

    Вячеслав, а у Вас тетя кажется шаманки вы упомнинали. Какими методами они пользуются, есть что-то из ТКМ? Это вообще очень интересно! =)

  • Ecolog пишет:

    Поддерживать свои каналы в балансе можно запросто научиться самому – для этого есть упражнение Малый Небесный круг (или Микрокосмическая Орбита). Его описание есть в системах Чжун Юань Цигун (очень популярна у нас), а в системе Мантэка Чиа (Вселенское Дао) считается базовым.

Оставить комментарий

*